Capitolo 57 del Volume 1 dei Libri di Cielo

Questo testo offre una riflessione profonda e articolata sulle dinamiche spirituali del dolore, della giustizia divina e dell'agire umano. Il tema centrale ruota attorno alla vera natura delle sofferenze corporali e dei flagelli della storia, interpretati non come atti di vendetta o punizione arbitraria da parte di Dio, bensì come estremi ed essenziali gesti d'amore e di purificazione.

Circa nove mesi prima dello scoppio del conflitto tra Italia e Africa, Luisa riceve una visione drammatica: una lunga via cosparsa di carne umana immersa nel sangue. Di fronte a tale orrore e alla spiegazione di Gesù sul fatto che avrebbe compiuto le sue giuste vendette sulla carne di chi si serviva del corpo per offenderlo, emerge la tentazione di considerare la giustizia divina come spietata. Tuttavia, un'analisi condotta alla luce delle giuste conoscenze spirituali rivela una realtà opposta. Il corpo umano è stato donato da Dio affinché la creatura, vivendo santamente, potesse permettere alla divinità di dimorare nella propria anima e assorbire le virtù celesti. Quando invece l'uomo utilizza la carne per accogliere il programma del mondo e consegnarsi al male, l'anima finisce per essere invasa dalle influenze demoniache.

In questa prospettiva, la sofferenza e la mortificazione del corpo diventano l'unico mezzo con cui Dio può scuotere la creatura e interrompere la sua corsa verso la dannazione eterna. La purificazione richiede necessariamente il passaggio attraverso il dolore corporale, proprio come Gesù ha redento l'umanità soffrendo nella propria carne. Il flagello o la guerra sono dunque saette di mortificazione mediante le quali un Padre amorevole interviene con maniere forti per salvare i figli avviluppati dalle spire del demonio. Questo intervento di giustizia fa soffrire Dio stesso, la cui misericordia patisce per i dolori che la creatura deve attraversare per rientrare in se stessa.

L'esperienza della creatura che vive nella divina volontà evidenzia anche la potenza dell'intercessione e della santità quotidiana. Pregare per il perdono delle anime e per il risparmio delle vittime non significa semplicemente chiedere un favore esteriore, ma vivere consapevolmente secondo un programma di santità che adegua il proprio agire a quello di Gesù. Imitando lo stile di vita di Cristo nella quotidianità, si producono in modo automatico e connaturale — come il respiro o il battito cardiaco — effetti di salvezza che dimezzano o eliminano i flagelli destinati al mondo.

Il testo prosegue descrivendo la situazione politica e sociale a Roma durante i consigli dei deputati che pianificavano la guerra, certi della vittoria dell'Italia. Queste figure rappresentano l'illusione della volontà umana staccata da Dio: piene di sé, appartenenti a sette e dedite ad accogliere il programma del mondo, avevano riposto la loro fiducia nel demonio anziché nel Creatore. Gesù, camminando tra di loro, piangeva nel constatare come le loro anime fossero piene di vizi e controllate dal male. Di fronte alla loro presunzione, Egli annuncia la sconfitta e l'umiliazione dell'Italia.

La precisazione di Gesù, che individua la causa della rovina nel fatto che essi si fidino di se stessi piuttosto che additare direttamente Satana, chiarisce la natura della volontà umana. Fin dalla caduta di Adamo, l'umanità nasce e cresce assimilando il programma del mondo. Ogni atto compiuto secondo questo sistema fa sì che i vizi prendano dimora nell'anima, al punto che la volontà umana si identifica con le inclinazioni e i desideri derivati da tale condizionamento. Ciò di cui l'uomo si fida definendo "se stesso" è in realtà il nutrimento spirituale che ha assorbito. Se si adotta il programma del mondo, si crea un'anima animata da una volontà di matrice satanica; se invece si sceglie il programma divino di santità, si assorbono i modi, la divinità e le virtù di Gesù, entrando a far parte della famiglia divina. Per eliminare il programma satanico accumulato attraverso la carne e sanare le colpe commesse, la sofferenza vissuta sul corpo rimane la sola via di espiazione per ritornare alla condizione originaria della creazione.

Il testo fornito presenta una visione di profonda penetrazione spirituale ed etica, ponendo al centro del dramma umano il contrasto tra la giustizia divina e la presunzione dell'uomo. Dal punto di vista delle Sacre Scritture, la scena iniziale rivela una chiara analogia con le immagini profetiche del giudizio, in cui la violenza, l'abuso del corpo e l'allontanamento dai comandamenti si traducono in una dolorosa mietitura di sofferenza e desolazione. Il corpo umano, concepito nella rivelazione biblica come tempio consacrato e strumento di grazia, quando viene ridotto a mezzo di offesa e peccato diventa la materia stessa su cui si riflette la conseguenza dell'iniquità. La visione del sangue e dei cadaveri abbandonati senza sepoltura evoca l'ammonimento dei profeti dell'Antico Testamento, per i quali il rifiuto delle leggi di Dio porta alla perdita della dignità fondamentale e alla fragilità dell'esistenza esposta alla distruzione.

Al contempo, il racconto evidenzia l'atteggiamento dell'anima orante che, di fronte alla prospettiva della punizione e della tragedia bellica, non rimprovera né condanna, ma si interpone come mediatrice supplicando la misericordia divina per la salvezza dei peccatori. Questo gesto richiama la grande tradizione biblica dell'intercessione, incarnata da figure come Abramo e Mosè, fino all'insegnamento evangelico che invita all'amore per i nemici e alla costante preghiera per chi si trova nel pericolo della perdizione eterna. Il cuore del credente soffre non soltanto per la distruzione fisica, ma soprattutto per la rovina spirituale delle anime.

Nella parte centrale del passaggio, l'attenzione si sposta sulle dinamiche del potere terreno e politico, rappresentato dai governanti convinti della propria forza e della certezza della vittoria. La Bibbia denuncia ripetutamente l'orgoglio dei potenti e l'illusione dell'autosufficienza politica o militare. Sostituire la fiducia nel Creatore con l'inganno, la superbia o l'alleanza implicita con le forze del male rispecchia la figura della babele spirituale, in cui l'uomo cerca di edificare il proprio regno senza Dio. Le lacrime versate nel testo descrivono un Dio che non prova compiacimento per la rovina del malvagio, ma soffre per la cecità delle sue creature, richiamando il pianto di Gesù su Gerusalemme per la sua incapacità di riconoscere la via della pace.

Infine, la sentenza conclusiva ribadisce un principio teologico basilare della Scrittura: l'umiliazione dei superbi e la vanità delle sicurezze umane opposte al disegno divino. Quando una nazione o un leader ripone la propria sicurezza esclusivamente nelle proprie risorse e nell'arroganza del proprio giudizio, va incontro al fallimento e alla disfatta. La vittoria autentica non nasce dall'orgoglio delle armi né dalle trame dell'iniquità, ma dal timore di Dio, dalla giustizia e dalla ricerca sincera della pace.