Capitolo 23 del Volume 1 dei Libri di Cielo

 Il testo mette in luce l'evoluzione spirituale di Luisa, la quale inizialmente riteneva che la sua liberazione dagli stati di irrigidimento e pietrificazione fosse dovuta esclusivamente alla santità del primo sacerdote che l'aveva assistita. Quando questi si trasferisce in campagna, Luisa si trova ad affrontare la prospettiva di un nuovo irrigidimento e, spaventata dalla mancanza di una guida che possa ridarle mobilità, giunge a pensare che sia arrivato il momento della propria morte. Gesù interviene per correggerla, spiegandole che la fiducia non deve essere riposta negli uomini ma unicamente in Lui. Il testo approfondisce il significato divino del termine rassegnazione, distinguendolo da quello umano, che è sinonimo di rassegnata passività o disperazione. Nel linguaggio di Cristo, rassegnarsi significa depositare e consegnare la propria volontà umana nelle mani di Dio, abbandonando i propri modi, i programmi mondani e le iniziative personali per lasciarsi condurre interamente dalle braccia divine, rendendo così l'anima luminosa. Questo totale abbandono permette di connettere le potenze spirituali dell'anima con quelle di Dio, mettendo ordine tra le passioni e consentendo al Signore, attratto da tale luce, di plasmare l'anima a sua immagine e somiglianza fino a farle vivere la sua stessa vita. Il testo evidenzia il contrasto tra questa modalità e l'approccio di altre figure, che pur vivendo una vita immersa nella Chiesa e dedicata alle opere buone tende a organizzare e scandire la propria giornata da se stessa, mentre la divina volontà richiede di rinunciare ai propri progetti e di accogliere l'organizzazione che il Signore dispone per conto suo.

Nonostante le parole di Gesù, Luisa fatica a comprendere appieno i modi di agire divini, offrendo quella che crede essere la sua ultima comunione e lasciandosi andare al pianto e alla paura per le cose e gli affetti che pensa di dover abbandonare. Invece di morire, Luisa si ritrova a dover portare una croce ancora più pesante, descritta come la più gravosa della sua vita. Il commentatore attualizza questa dinamica spiegando che, nella vita spirituale, l'aumento delle sofferenze, delle complicazioni e dei problemi quotidiani non è una catastrofe in senso umano, bensì un capovolgimento, un cambio di passo che indica il superamento di un esame e l'ingresso in una fase di maggiore arricchimento spirituale e conoscenza di Dio, paragonandola al passaggio a una classe scolastica superiore. L'anima, evolvendosi sotto l'azione divina, comunica questi stati anche al corpo, rendendo la persona pienamente cosciente del presente e capace di riconoscere la presenza attiva di Dio persino nelle azioni più banali della quotidianità, a patto di vivere senza distrazioni.

La nuova croce di Luisa si materializza attraverso una dura ostilità da parte del clero. Mentre lei rimane immobile nei suoi stati di sofferenza pensando solo ad accettare la volontà di Dio, la sua famiglia disperata cerca invano un sacerdote che la liberi o le amministri l'estrema unzione, scontrandosi con i rifiuti e le scuse di molti religiosi. Quando, dopo dieci giorni, il suo vecchio confessore d'infanzia accetta di intervenire e riesce a farla riprendere, Luisa comprende di essere rimasta intrappolata in una rete divina che le impone la necessità costante di un sacerdote per tornare in sé. Da quel momento si scatena una vera e propria guerra tra i sacerdoti: alcuni la accusano di finzione e falsità, suggerendo persino l'uso delle bastonate, altri la considerano indemoniata o pazza, mentre una parte la ritiene santa. Questa spaccatura rende le visite dei sacerdoti sempre più rare e bizzarre, con continue scuse per non recarsi da lei, provocando enormi sofferenze morali a Luisa e soprattutto a sua madre. Luisa prega intensamente, piangendo lacrime amare e provando anche a opporre resistenza a quello stato di vittima, chiedendo a Gesù di liberarla direttamente per poter tornare alla felice e segreta intimità di un tempo, senza l'intermediazione di ministri che rifiutano di aiutarla. Gesù, tuttavia, risponde ricordandole che è sua consuetudine manifestare le proprie opere al mondo attraverso la Chiesa e i sacerdoti, esortandola nuovamente alla rassegnazione. Nei tre o quattro anni successivi le contraddizioni aumentano e Luisa viene sottoposta a prove severissime da parte dei sacerdoti, che la lasciano nello stato di totale immobilità e digiuno anche fino a diciotto giorni consecutivi per metterla alla prova, per poi rimproverarla aspramente, al loro arrivo, accusandola di essere capricciosa e disobbediente anziché confortarla. Il testo si conclude con l'insegnamento che le sofferenze di Gesù sono la scuola attraverso cui l'anima affronta i propri esami spirituali per ricevere nuove conoscenze.

Il Capitolo 23 offre una densa materia di riflessione spirituale e teologica, la cui trama di sofferenza vicaria, obbedienza ecclesiale e purificazione interiore risuona profondamente con l'intera rivelazione biblica.

L'invito che il Signore rivolge a Luisa a restare rassegnata affinché l'anima diventi luminosa ed Egli possa farla vivere della sua stessa Vita si inserisce perfettamente nella teologia della luce e dell'immanenza divina. Questa totale conformazione a Cristo richiama la promessa evangelica secondo cui chi segue il Signore non cammina nelle tenebre ma ha la luce della vita, realizzando quel mistero per cui l'essere umano giunge a dire che non è più lui che vive, ma Cristo vive in lui. Anche la pace profonda che mette a posto tutte le passioni evoca l'immagine sapienziale dell'anima serena e tranquilla come un bimbo svezzato in braccio a sua madre.

La nuova e pesante croce vissuta da Luisa, che si trova a partecipare alle pene di Gesù per fargli compagnia, tocca il cuore del mistero del Servo sofferente. Come il Servo si è caricato delle nostre sofferenze e si è addossato i nostri dolori, così l'accettazione dello stato di vittima partecipa all'opera redentrice. Nonostante le lacrime e le resistenze della natura umana, che evidenziano la verità drammatica della prova, l'esperienza descritta si conforma all'ideale di completare nella propria carne ciò che manca ai patimenti di Cristo, a favore del suo corpo che è la Chiesa.

Il paradosso più doloroso per l'autrice risiede nella necessità della mediazione sacerdotale, ovvero nel dover dipendere da un terzo per essere liberata dal suo stato di immobilità. La risposta del Signore, che dichiara di manifestare solitamente le sue opere per mezzo dei sacerdoti, autentica l'ordine e la struttura che Dio stesso ha stabilito. Se fin dall'antichità il sacerdote è custode della scienza e messaggero del Signore, nel Nuovo Testamento l'obbedienza alle guide della comunità è legata alla custodia delle anime di cui essi devono rendere conto. Sottoporre l'esperienza mistica all'autorità ecclesiastica, anche a costo di gravose prove, risponde all'esortazione di non spegnere lo Spirito ma di esaminare ogni cosa tenendo ciò che è buono.

La dura guerra subita da Luisa attraverso calunnie, accuse di finzione o di essere indemoniata, e i rimproveri di essere capricciosa riflettono la sorte storica dei profeti e dei giusti. Gesù stesso aveva preannunciato ai suoi discepoli che sarebbe giunta l'ora in cui chiunque li avesse uccisi avrebbe creduto di rendere culto a Dio, ed Egli stesso fu accusato dai dottori della Legge di essere posseduto da Beelzebù. I lunghi giorni trascorsi nell'inabilità totale e nel silenzio dei confessori si accostano al lamento del Giusto che grida di giorno senza ricevere risposta, sperimentando l'apparente abbandono divino.

Infine, la rassicurazione del Signore, che si proclama colui che dà le tenebre e la luce promettendo il ritorno di quest'ultima, rimanda alla sovranità assoluta di Dio espressa nei testi profetici, dove il Creatore dichiara espressamente di formare la luce e creare le tenebre. Questa promessa sostiene l'infelicità del momento presente con la certezza incrollabile che, anche se si siede nelle tenebre, il Signore resta la luce dell'anima. Attraverso questa chiave di lettura, l'intera vicenda narrata nel testo perde ogni tratto di pura sofferenza umana per rivelarsi come un cammino di spogliamento e conformazione teologale.